沙僧脖子为啥总挂着人骨珠串？

沙僧的骷髅项链：背后的神秘故事与深层含义

今天，当人们谈论起沙僧脖子上挂的是什么时，会立刻回答是佛念珠。在吴承恩的奇妙小说中，沙僧最初的饰品并非念珠，而是一串由九颗人头骷髅穿起来的项链。这一独特设定在小说第二十二回中有清晰的描述。

在著名文学家吴承恩的笔下，沙僧的这项奇异装饰并非随意的创意。其背后隐藏着深层次的含义和丰富的故事背景。在沙僧皈依之前，他项下的骷髅不仅是他吃人的见证，更是他炫耀战功的一种方式。这一点被中山大学古代戏曲与人类口头和非物质遗产研究所的教授、博士生导师康保成在其论文中揭示出来。

据康保成教授的研究，沙僧的骷髅项链源自古代原始部落的习俗。世界各地的原始部落都有猎首、食人并以人的头骨做装饰的习俗。在非洲和澳洲的原始部族中，战俘的头骨被视为战利品，是勇敢的标志。这样的习俗与头颅崇拜紧密相连，甚至在某些原始部族中，国王逝世后，他的头骨会被供起来当做神物。

吴承恩在《西游记》中的描写并非凭空想象。沙僧的骷髅项链有着深厚的文化渊源。在小说中，这些骷髅不仅代表着沙僧的战功，更是佛教文化中的象征。在佛教密宗中，神佛造像常常有骷髅装饰品，象征着世事无常和战胜恶魔和死亡。

在《西游记》第二十二回中，沙僧皈依后，他遵照菩萨的指令，取下脖子上挂的九个骷髅，与观音菩萨的红葫芦一起，化作一只小船，帮助唐僧等人渡过了流沙河。这些骷髅在佛教文化中的特殊地位，使得它们成为了渡水的宝筏。

随着故事的进展，沙僧的骷髅项链逐渐演变成为了一串念珠。这种变化不仅仅是故事发展的需要，更是文化演变的见证。康保成教授认为，这一变化象征着沙僧从狂暴到皈依的转变，也反映了人们对于生死、善恶观念的转变。

沙僧的骷髅项链不仅是吴承恩创意的展现，更是人类文化、历史和宗教的缩影。它反映了原始部落的习俗、佛教文化的深远影响以及人类对于生死、善恶的。这一独特的设定使得沙僧这一角色更加深入人心，也使得《西游记》这部小说成为了经典之作。后来，密宗逐渐在印度本土崭露头角，势力迅速扩张，并很快传至我国。到了开元年间，三大士——善无畏、金刚智和不空——相继翻译了密宗的经典文献，并在全国各地建立了曼荼罗坛场，这才使得密宗在我国得以广泛传播。在这一背景下，沙僧形象的前身——即密宗护法神深沙神信仰也应运而生，成为了人们广泛崇拜的对象。

在佛教经典中，深沙与俘丘原本是两位恶鬼的名字，后来二者合而为一，成为了佛教密宗的护法神。公元839年，日本和尚常晓将深沙神王像从中土带到了日本，这尊神像身上挂有骷髅装饰品。从中唐到宋这一时期，内地对深沙神信仰的崇拜达到了顶峰，这一信仰在禅宗语录中也有所体现。

到了元代初期，随着统治者对密宗的推崇，十六天魔舞这种戴着骷髅头进行表演的舞蹈也在宫廷中盛行。这种表演很快遭到了禁止。据《·顺帝纪》记载，至正十四年（1354年），虽然十六天魔舞仍在宫廷中演出，但表演者的骷髅头装饰已经消失，被替换成了十六名妙龄宫女的表演。由此可见，元代之所以禁止表演十六天魔舞，很可能是因为骷髅头装饰过于恐怖。

元蒙统治者对骷髅装饰尚且心存芥蒂，更不用说后来的汉人了。对于一个已经皈依正果的僧人来说，挂着一串令人恐怖的死人头骨装饰品显然是不合适的。在许多人看来，沙和尚项上的骷髅头应该被替换成念珠。这一改变使得沙僧的形象更加符合慈悲为怀的佛教理念，变得更加和蔼可亲。

深沙神信仰的发展历程，不仅反映了密宗在印度的兴起以及在我国的传播，也展现了不同时代、不同文化背景下人们对宗教信仰的不同理解和表达。从恶鬼到护法神，再到慈悲的和尚，深沙神形象的演变，不仅体现了宗教信仰的多样性，也展现了人们对和平、慈悲和和谐的不懈追求。